ENSAYO SOBRE MUERTE, EL ALMA Y DIOS
DESDE EL PUNTO DE VISTA DE UN BIOETICISTA.
OMAR FERNANDO BECERRA PARTIDA.
INTRODUCCION
Todos pasamos
por un momento trágico y si no es
asi, solo hay que esperar un poco.
La
muerte de una madre, de un padre, de un hijo, una mascota o simplemente la
muerte de nuestras esperanzas, sabemos que es la única manera de
madurar emocionalmente, es lo que nos
hace ser más humanos, donde nos recuerda que no somos inmortales
y donde nuestras
dudas se terminan.
Muchos hablan de que no hay una verdad absoluta, para nosotros si lo hay, todos moriremos.
La muerte
ha sido estudiada, desde la
religiosidad, la
espiritualidad y la ciencia.
Según
los estudios las personas que han
podido entrar a ese umbral, hablan de una paz
increíble y de ver a
Dios, esa luz.
Eso trae consigo un miedo inmenso al suicidio, pero si nos ponemos a reflexionar bastan más situaciones para un
suicidio que una transición como tal, como la
concepción de una patología psiquiátrica
como una depresión mayor y
endógena.
La pregunta es
¿Cuál Dios? Según los
especialistas en el que creamos, y que
hay vida después de la muerte.
Sabemos de
la existencia de Dios desde
el principio de la humanidad, unos
lo niegan otros lo creen y a
otros simplemente no les interesa.
Pero
en nuestro recorrido como
profesionales de Bioetica nos
hemos encontrado tanto con una
serie de milagros de vida
asi como con la muerte cruda.
Habrá
que definir el concepto que entendemos de milagro, ya que muchos están negados con el término, pero no es nuestro caso, si de por sí el
inicio de la vida, la fecundación es una serie de pequeños accidentes bioquímicos, que la medicina actual no
ha podido esclarecer, sin embargo conoce el proceso, algunas veces lo fuerza y
otras veces lo impide, aunque es difícil
que lo llegue a dominar y lo pueda manejar aún.
Es
bien sabido que los productos de las fecundaciones in vitro llegan a tener
alteraciones genéticas, ya que la naturaleza es la que determina el mejor
candidato.
Aunque
hay que tener en cuenta que la biología sí describe en su mayoría
sobre el proceso de fecundación en los mamíferos, aunque para ello ese conocimiento no se derive el respeto
irrestricto cuando se trata de embriones humanos.
En
la naturaleza encontramos todas las
discusiones y soluciones a problemas
Bioeticos, que estudiamos durante
muchos años.
Hace
poco nos enteramos de un caso
de una persona de mediana
edad que
sufrió un ICTUS isquémico, en donde
los médicos no le daban posibilidades de
salvarse más sin embargo a las tres semanas despertó y poco a poco
ha ido recuperándose, y hablando sobre el famoso
túnel y la paz que Elizabeth Kübler
Ross menciona en sus investigaciones.
Con
el paso en diferentes comités de
bioetica de hospitales
públicos y privados hemos observado
como un niño,
todos estos despertares de
dios ya que nosotros no somos médicos
si no juristas especializados en ello.
Quizá
en ese punto de vista,
nuestro interés ha sido
mayor ya que como no profesionales de la medicina no
entendemos muchas cosas
sobre procesos fisiológicos del cuerpo.
Pero tampoco
podemos negar lo fascinante de
ser observador de ese tipo de milagros.
Hace tiempo estábamos peleados con idea misma de la
muerte, en nuestro país México el
concepto de muerte ha sido
visto como una tradición pero no
como una verdad absoluta que nos pasara a todos y la mayoría de la población no sabe que
es un duelo y menos que
etapas se está pasando.
Es
por ello que la mayoría de
corrientes de la bioetica solo
se quedan en el argumento más no
en la práctica ya que no respetan este
orden natural de las cosas.
Apareciendo
la conciencia en la ciencia o bien definida como alma, que es interesante como la ciencia busca
definirla.
Esta vez no hablare de lo
mal que esta nuestro país, en aspectos
Bioetico y mucho menos políticos, sino solo queremos ser espectadores en estas palabras.
La existencia de
Dios es innegable, cual Dios el
que usted crea, hacemos gente que
hacemos de la ciencia una
religión y de la religión una
ciencia.
CONTEXTO
MUERTE.
La
muerte según nuestro punto de vista es una transición a algo más, los especialistas congenian
en ello.
Pero vayamos
a los inicios, para los egipcios,
el ser humano se constituía de cuerpo y
manifestaciones de la personalidad. La muerte
era para ellos una fase natural
de la vida una transición.
Para los mexicanos, la muerte
la vemos como una tradición
mas no
como una transición y la mayoría de las personas no la ven como una transición a
otro mundo, es
lamentable que solo tengamos la opción de
la religiosidad y no
de la ciencia como tal o
de la espiritualidad, eso engloba que no conocen
el duelo, y ni mucho menos que lo están viviendo
o sus etapas.
Tampoco, es conocida por la mayoría de la población la tanatología, es algo inaccesible
para ellos y sus vidas
cotidianas.
Para
la ley mexicana la entendemos como, lo dice Ley
General de Salud, en sus artículos 343 y 344.
Artículo
343. Para efectos de este Título, la pérdida de la vida ocurre cuando se
presentan la muerte encefálica o el paro cardíaco irreversible.
La
muerte encefálica se determina cuando se verifican los siguientes signos:
Ausencia
completa y permanente de conciencia; Ausencia permanente de respiración
espontánea, y Ausencia de los reflejos del tallo cerebral, manifestado por
arreflexia pupilar, ausencia de movimientos oculares en pruebas vestibulares y
ausencia de respuesta a estímulos nocioceptivos.
Se
deberá descartar que dichos signos sean producto de intoxicación aguda por
narcóticos, sedantes, barbitúricos o sustancias neurotrópicas.
Artículo
344. Los signos clínicos de la muerte encefálica deberán corroborarse por
cualquiera de las siguientes pruebas:
Electroencefalograma
que demuestre ausencia total de actividad eléctrica, corroborado por un médico
especialista;
Cualquier
otro estudio de gabinete que demuestre en forma documental la ausencia
permanente de flujo encefálico arterial. (1)
Es muy
concreta la ley en este aspecto,
pero que pasa en aquellos
casos cuando la persona
vuelve, o por ejemplo los
seguros de vida legalmente estuvimos muertos, no entraremos en esos detalles solo que es una opción.
Ahora bajo este contexto
la Tanatología Elizabeth Kübler Ross
lo define la muerte mucho mejor:
“Morir
es trasladarse a una casa más bella, se trata sencillamente de abandonar el
cuerpo físico como una mariposa abandona su capullo de seda”. (2)
Según
su teoria en su teoría describe que el
ser humano está constituido por
cuatro cuadrantes: el físico, el
emocional, el intelectual y el espiritual
A)
El CUADRANTE FÍSICO. En este se describe como
de vital importancia que en el
primer año de vida una persona sea tocada, besado o abrazado es lo que conocemos como el
nacimiento del inconsciente según los especialistas en psicología.
Pero
también se repite en la tercera
edad, en el último año, puesto que
el anciano necesita ser contextualizado en el contexto físico, es decir apapachado, ya que
se presenta en él una necesidad de afecto.
B)
El CUADRANTE EMOTIVO. Se deriva de
la expresión de todas las emociones y sentimientos.
C)
El CUADRANTE INTELECTUAL. La
persona busca desarrollarse intelectualmente.
D)
El CUADRANTE ESPIRITUAL: Es la fuente de Dios
como una espiritualidad y no como
una religiosidad. (2)
En
este orden de ideas en nuestro
inconsciente no concebimos nuestra muerte. De
hecho nuestro inconsciente no coincide entre lo real y lo irreal si no que solo quiere ser
sanado y si no lo es los patrones se
repiten.
CONCIENCIA EN LA
CIENCIA.
Es
interesante como la ciencia empieza
a definir el alma.
Considerada
como una entidad abstracta y tradicionalmente considerada la parte
inmaterial, y que junto con el cuerpo o parte material, constituye el ser
humano; se le atribuye la capacidad de sentir y pensar.
Según
las nuevas teorías, se cree que el alma entra por la glándula pineal.
La
teoría cuántica de la consciencia de Penrose y Hameroff llamada reducción
objetiva orquestada (Orch OR) afirma que la computación cuántica en el cerebro
explica la consciencia (3).
La considera como la comunicación entre neuronas mediante la
secreción de neurotransmisores se realiza a través de vesículas sinápticas
distribuidas a lo largo de sus axones.
En
1990, Stuart Hameroff, psicólogo en la
Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico matemático en la Universidad de
Oxford, propusieron que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del
citoesqueleto, actúan como canales para la transferencia de información
cuántica responsable de la consciencia.
En
la actualidad hay un cierto consenso científico en considerar
que la consciencia emergió como una propiedad de los organismos biológicos
durante la evolución.
Sería,
por tanto, una adaptación beneficiosa que confiere una ventaja evolutiva a las
especies conscientes, aunque muchos estudiosos
afirman que la teoria de la evolución de
Darwin es producida por la
enfermedad orgánica y psiquiátrica del mismo, considerándola una teoria de
neurosis y no de evolución.
La
teoría Orch OR afirma que la consciencia es una característica intrínseca de la
acción de un universo no computable.
La
biología cuántica es un tema muy controversial entre los científicos de la
actualidad.
En
nuestro concepto podemos definirlo, como
la esencia de nosotros mismos.
DIOS
Han existido por
años, preguntas como ¿Cuál es el origen de Dios?
¿Cuál es el origen del hombre? Y
cada región de la humanidad y cada
tiempo tiene su percepción su teoria
para bien y para mal.
Si
nos ponemos a averiguar los líderes
espirituales y religiosos de oriente y occidente siempre lo encontraron en la naturaleza, en un árbol, en la montaña etc.
Para algunos hay un solo Dios, para otros
hay millones de dioses, unos
actúan en forma sin dañar a los demás y
otros matan en nombre de él.
Otras
personas no creen en nada… Pero
llegamos a un punto en donde el hombre necesita creer, en algo por su
naturaleza.
De
hecho la
creencia del ser ateo no la concebimos, simplemente por el hecho de que el que es ateo cree en la nada, por ende la nada esta
conceptualizada y llega a ser algo, al momento que se concibe.
Por
naturaleza encontramos una serie de teorías. Por ejemplo:
La
teoria de la evolución, que muchos de
los mismos científicos la han desvirtuado al momento que la conciben como una neurosis desde el punto de vista médico de las
enfermedades de Darwin, como ya lo mencionamos. (4)
O
la del génesis en materia religiosa, que al momento que descubrimos que Lilith
según otra teoria fue la primera mujer y no Eva.
La
big bang pero lo curioso del caso es que de una explosión, no nace el orden.
Tambien
la física que descubre la partícula de dios,
que no sabe el origen de la energía de la misma ya que solo es.
Es
indiscutible que la humanidad ha creído
en distintas teorías a lo largo de la historia.
Mas
sin embargo como ya mencionamos somos solo espectadores de la grandiosidad de
la misma vida y la naturaleza.
Simplemente
el sol, es tan complejo su funcionamiento, que funciona correctamente, para que surja la
vida en todas sus expresiones en
la tierra.
Evidencia por
todo el mundo y el universo desde
el punto de vista de mantener unida a la materia.
Ahora
bien el encuentro más cercano de la
definición de Dios la encontramos en los escritos de Kübler Ross.
Es innegable
que la Bioetica ha sido determinada por creencias, mas
sin embargo que pasaría
si en vez de juzgar solo
aprendiéramos de la naturaleza y
ser casuísticos y estudiosos
para poder resolver problemas
bioetico legales en los hospitales y por qué no desde la vida diaria.
Muchas de las veces nuestro sistema patriarcal, nos
ha hecho competir entre nosotros los
especialistas y no trabajar en
conjunto claro supuestamente nos han hecho creer que bajo la
teoria de la evolución gana el más fuerte.
Lo vuelvo a mencionar quizá nos hace falta ser
espectadores, como nuestro propio inconsciente cuando lo queremos sanar y somos
asertivos con nuestras emociones quizá
el inconsciente sea la
apertura para poder entender muchos de los
factores que nos encontramos en
la vida cotidiana.
Muchos
de los estudiosos de la
psicología y la Psiquiatria hablan que la única manera de
sanar nuestro inconsciente
es hablándolo, y conectándonos con nuestro
niño interior.
Ya que de los
0 a los 5 años es una
vida entera en nuestra
niñas, donde estamos más propensos a traumas o
porque no a ser sanos mentalmente
ya que según el factor es donde nace
nuestro inconsciente.
No
somos especialistas en Neurociencias, pero es interesante como atraves de la meditación el
sistema nervioso va cambiando y
nos ponemos en contacto con nuestra esencia
y encontramos nuestra paz interior.
Cuando retomamos
muchos de lo que hemos dejado de niños observamos que como la filosofía zen lo
menciona la vida
fluye con mayor armonía.
Pero
entonces, ¿será un medio de comunicación
el inconsciente para dios? En nuestro punto de viste probablemente sí.
Somos
¿Qué somos? Desde el punto de vista
diversas ciencias somos un
conjunto de compuestos, químicos,
biológicos y hasta cósmicos.
Pero
qué pasa con la maldad será una cuestión religiosa o científica.
Para
nosotros es una
naturalidad la maldad, nos referimos
a que los psicópatas nacen siendo
asi.
No
sienten las mismas emociones que
los demás su
proceso neuronal es distinto no
son empáticos con las demás personas.
Ahora bien la ciencia ha tratado de entenderá a Dios desde
adentro del organismo humano.
NEUROTEOLOGIA.
La neuroteología la podemos definir como
la rama de la neurociencia que
relaciona las experiencias espirituales
con la actividad cerebral, como la
meditación. (5)
Esto quiere decir que Dios es un
producto de la actividad una teoria
reduccionista. El reduccionismo ha sido cuestionado, ya que el cerebro
humano y su tendencia a tener experiencias místicas es producto de la creación de la naturaleza.
Una de las tesis de la neuroteología sostiene
que nuestra creencia en Dios es el resultado de la evolución de nuestro
cerebro.
El mayor exponente de la neuroteología es el Dr. Michael
Persinger, creo lo que se llama "el
casco de dios", a través del cual, sostiene, es posible inducir
experiencias místicas en el laboratorio a cualquier persona.
"Desde
el punto de vista de la neurociencia, toda experiencia es generada por una
función cerebral. Eso significa todas las experiencias. Cuando tienes una
experiencia de una memoria, eso es un patrón cerebral activado. Cuando tienes
una experiencia de Dios, Alá, Buda o cualquiera que sea la fuente cósmica que
te está inspirando, eso es actividad cerebral. ¿Eso significa que todo está
siendo programado por la estructura cerebral y por la actividad
electromagnética cerebral? Sí, claro que
así es". (6)
Aparecen una
serie de cuestiones como:
¿Dios
está en el cerebro? ¿Dios jugando con nosotros? ¿Hay dioses en nuestro cerebro? Algunos
filósofos, han dicho que el hombre
inventó a Dios o que el hombre mató a Dios.
Simplemente en este caso esta rama de la
neurociencia tiende hacer descriptiva solamente desde la neuroimagen, lo curioso del caso es que quienes abogan por el reduccionismo nativo, explicaran que las experiencias
religiosas se reducen a meros procesos electro-químicos acaecidos a nivel
cerebral y que, por tanto, Dios tendría un origen cognitivo.
Por
el contrario, quienes se identifiquen con alguna teorıa no reduccionista, definir
dichos procesos como la base biológica
de un fenómeno que excede los alcances de la investigacion neurocientífico.
En
otras palabras, que “lo divino” ha configurado nuestra estructura cerebral para
posibilitar nuestro vınculo con él. (7)
PROPUESTA.
Si conjuntamos esta
serie de conocimientos que los vivimos dia a dia,
como Bioeticistas, en el
hospital y en nuestra practica profesional, podríamos dar respuesta
a la serie de
preguntas que encierra a la
sociedad actual.
En
vez de seguir
peleándonos con la multiplicidad
de corrientes, de la Bioetica desde la utilitarista hasta la
personalista, podríamos concebirla
en una aceptando cada una
de las ideas para enriquecer
nuestras decisiones, en la
vida profesionales y asi que
prosiga a la sociedad en la que vivimos.
Muchos de los gobiernos, líderes y políticos que tenemos no conocen ni siquiera el término de
Bioetica, ni mucho menos de que se
trata muchos la comparan con religión y no es asi.
La
falta de valores, de
conocimiento de sí mismo, el poco
respeto a la naturaleza a los
animales y dejáramos de adorar
al único dios de en la actualidad
el dinero, podríamos hablar
de una sociedad en colectivo.
Observamos que las enfermedades mentales, están
a la orden del dia en la gran parte de
países de habla hispana, porque
no sabemos qué hacer con nosotros mismos y no tenemos
inteligencia emocional ya que
nuestros sistema educativos, solo crean
profesionales para competir
por el trabajo.
No estamos en contra del capitalismo más sin embargo ha sido una
de las teorías
que han acabado con la humanidad
atraves de guerras, por recursos naturales.
El agua el petróleo etc
han sido la parte
de las guerras actualmente en el mundo, el calentamiento global
etc se han creado por la falta de
respeto a todas las
señales que nos da Dios , la
naturaleza y la muerte.
Es por ello, que si
concebimos la Bioetica como una de las
armas de la naturaleza para su respeto podremos entender y sentir que sigue para
nuestro destino.
Dios se comunica con la
Bioetica, desde los Milagros de la vida, la muerte y nuestro
inconsciente como Bioeticistas.
CONCLUSION
En este
recorrido de párrafos,
hemos tratado de hacer una introspección a
nuestro espíritu, observamos
que Dios
no solo está en lo que nos
rodea si no que está en nosotros.
Es curioso porque también la
iglesia católica ocupa demostrar
los milagros que la gente le
hace llegar al Vaticano.
Por
ende la
Bioetica podría dar respuesta por
medio de la unión de teorías antes descritas y dar naturalidad al tabú en el que
la sociedad actual está viviendo
dia con dia.
La falta de un sentido de vida
en la mayoría de las
personas, el exceso de pasado
y de futuro se presenta muy
comúnmente en ellos.
Todo
porque la figura de la ignorancia
siempre vela en ellos, negando
los acontecimientos a su
alrededor y dentro de sí mismos.
Tenemos
que incluir, lo natural con lo divino, y
hacer una conjunción de ello para darle
valor a esta sociedad carente de
sentido de vida y muerte.
BIBLIOGRAFÍA
Referencias.
(1)
Ley General de Salud. México: SISTA; 2009.
(2) Kübler E. Sobre la muerte y los moribundos.
México; Grijalbo. 1993.
(3)
Stuart R. Hameroff, Roger Penrose, “Consciousness in the universe: A review of
the ‘Orch OR’ theory,” Physics of Life Reviews 11: 39-78, 2014,
doi:10.1016/j.plrev.2013.08.002.
(4)
ALVAREZ W. The nature of Charles Darwin’s life long ill-health, The New England
Journal of Medicine. 261, 1109-1112, 1959.
(5)
Gaitán,
Leandro. 2017. "Neuroteología". En Diccionario Interdisciplinar
Austral, editado por Claudia E. Vanney, Ignacio Silva y Juan F. Franck.
URL=http://dia.austral.edu.ar/Neuroteología
(6)
Persinger,
M.A., “I would kill in God’s name: role of sex, weekly church attendance,
report of a religious experience, and limbic lability”, en Percept Mot Skills,
no. 85, pp. 128-130.
(7)
Martınez
A. “Neuroteologıa”, en Neurologıa (suplemento), no. 5, vol. 1, pp. 23-27. 2009
TEXTOS
1.
Albright C. y J. Ashbrook. , Where God Lives in the Human Brain, Sourcebooks,
Neperville. 2001
2.
Alston W. Perceiving God: the epistemology of religious experience, Cornell
University Press, Ithaca. 1991
3.
Atran S. In gods we trust. The evolutionary landscape of religion, Oxford
University Press, Oxford. 2002
4.
Boyer, P. Religion explained. The evolutionary origins of religious thought
Basic Books, Nueva York. 2001
5.
Clayton, P. “Neuroscience, the Person, and God: An Emergentist Account”, en
Zygon, no. 35, pp. 613-652. 2000
6.
Coles, A. “God, theologian and humble neurologist”, en Brain, no. 131, pp.
1953-1959. 2008.
7.
Goldberg, D.W. “d’Aquili and Newberg’s Neurotheology: A Hermeneutical Problem
with their Neurological Solution”, en Religion, no. 39, pp. 325-330. 2009.
8.
Groopman, J., 2001, “God on the Brain”, en The New Yorker (17-09). Hansson,
S.O., 2008, “Science and Pseudo-Science”. En Stanford Encyclopedia of
Philosophy, Stanford.
9.
Jeeves, M. y W.S. Brownn. Neuroscience, Psychology and Religion. Illusions,
Delusions, and Realities about Human Nature, Templeton Foundation Press. 2009.
10.
Persinger, M.A., “I would kill in God’s name: role of sex, weekly church
attendance, report of a religious experience, and limbic lability”, en Percept
Mot Skills, no. 85, pp. 128-130.
11.
Pinker, S. How the mind works, Penguin Books, Londres. 1997