viernes, 8 de febrero de 2019


ENSAYO  SOBRE MUERTE,  EL ALMA Y DIOS  DESDE EL PUNTO DE VISTA DE UN BIOETICISTA.
OMAR  FERNANDO BECERRA PARTIDA.
INTRODUCCION
Todos  pasamos  por un momento  trágico y si no es asi, solo hay que  esperar  un poco. 
La muerte de una madre, de un padre, de un hijo, una mascota   o simplemente  la  muerte de  nuestras  esperanzas, sabemos que es la única manera de madurar emocionalmente,  es lo que nos hace ser más humanos,  donde  nos recuerda que no somos  inmortales  y  donde  nuestras  dudas  se  terminan.
Muchos  hablan de que no  hay una verdad absoluta, para nosotros  si lo hay, todos moriremos.
La  muerte  ha sido  estudiada, desde  la  religiosidad, la  espiritualidad  y la ciencia.
Según los estudios las personas  que han podido  entrar  a ese umbral, hablan de  una paz  increíble y  de  ver  a Dios, esa luz.
Eso  trae consigo un miedo  inmenso al suicidio, pero si nos ponemos   a reflexionar bastan más situaciones para un suicidio que  una  transición como  tal, como la  concepción de una patología psiquiátrica  como una  depresión mayor y endógena.
La  pregunta es  ¿Cuál Dios? Según los  especialistas  en el que creamos,  y que  hay  vida  después de la muerte.
Sabemos  de  la  existencia  de  Dios  desde  el principio de la humanidad, unos  lo  niegan otros lo  creen y a  otros  simplemente no les interesa.
Pero en nuestro  recorrido como profesionales  de  Bioetica nos  hemos encontrado tanto con una  serie de  milagros de  vida  asi como  con la muerte  cruda.
Habrá que  definir  el concepto que entendemos de  milagro, ya que  muchos están negados con el término,  pero no es nuestro caso, si de por sí el inicio de la vida, la fecundación es una serie de pequeños accidentes  bioquímicos, que la medicina actual no ha  podido esclarecer, sin embargo  conoce el proceso, algunas veces lo fuerza y otras veces lo impide, aunque es  difícil que lo llegue a dominar y lo pueda manejar aún.
Es bien sabido que los productos de las fecundaciones in vitro llegan a tener alteraciones genéticas, ya que la naturaleza es la que determina el mejor candidato.
Aunque hay que tener en cuenta que la biología sí describe  en su  mayoría sobre el proceso de fecundación en los mamíferos, aunque para ello ese  conocimiento no se derive el respeto irrestricto cuando se trata de embriones humanos.
En la naturaleza  encontramos  todas las  discusiones y soluciones  a  problemas  Bioeticos, que  estudiamos durante muchos  años.
Hace poco nos  enteramos de un  caso  de  una persona de mediana edad  que  sufrió un ICTUS  isquémico,  en donde  los médicos  no le  daban posibilidades  de  salvarse  más sin embargo  a las tres semanas  despertó y poco  a poco  ha ido  recuperándose,  y hablando sobre el  famoso  túnel y la paz  que Elizabeth  Kübler  Ross  menciona en  sus investigaciones.
Con el paso en diferentes  comités de bioetica  de  hospitales  públicos y privados  hemos   observado  como  un   niño,  todos  estos despertares  de  dios  ya que nosotros no  somos médicos  si no juristas especializados en ello.
Quizá en ese  punto de  vista,  nuestro interés ha sido  mayor  ya que como no  profesionales de la medicina no entendemos  muchas  cosas  sobre  procesos  fisiológicos del cuerpo.
Pero   tampoco  podemos  negar lo  fascinante de  ser  observador de ese   tipo de milagros.
Hace  tiempo estábamos peleados con idea misma  de la  muerte,  en nuestro país  México el  concepto de  muerte  ha sido  visto como  una tradición pero no como una  verdad absoluta que nos  pasara a todos  y la mayoría de la población no  sabe que  es un  duelo  y menos que  etapas  se  está pasando.
Es por ello  que  la mayoría de  corrientes de la  bioetica  solo  se quedan en el  argumento más no en la práctica ya que no  respetan este orden natural de las cosas.
Apareciendo la conciencia en la ciencia  o  bien definida como alma, que  es interesante como la ciencia  busca  definirla.
Esta  vez no hablare  de  lo mal que esta nuestro país, en  aspectos Bioetico y mucho menos  políticos,  sino solo queremos  ser espectadores en  estas palabras.
La  existencia de  Dios  es innegable, cual Dios el que usted  crea, hacemos  gente que  hacemos de la ciencia una  religión y de la  religión una ciencia.













CONTEXTO
MUERTE.
La muerte  según nuestro  punto de vista  es una transición a algo más,  los especialistas  congenian  en ello.
Pero  vayamos  a  los inicios, para los egipcios, el ser humano se constituía de  cuerpo y manifestaciones de la personalidad. La muerte  era  para ellos una  fase natural  de la  vida una transición.
Para  los  mexicanos,  la muerte  la vemos como una  tradición mas  no  como una transición y la mayoría de las personas  no la ven como una  transición a  otro  mundo,  es  lamentable que solo tengamos  la  opción de  la  religiosidad  y  no de la ciencia  como  tal o  de la  espiritualidad,   eso engloba que  no conocen  el  duelo,  y ni mucho menos que lo  están viviendo  o sus etapas.
Tampoco,  es conocida por la mayoría  de la población la  tanatología, es algo  inaccesible  para  ellos y sus vidas cotidianas.
Para la  ley mexicana  la entendemos como, lo  dice Ley  General de  Salud, en sus  artículos 343 y 344.
Artículo 343. Para efectos de este Título, la pérdida de la vida ocurre cuando se presentan la muerte encefálica o el paro cardíaco irreversible.
La muerte encefálica se determina cuando se verifican los siguientes signos:
Ausencia completa y permanente de conciencia; Ausencia permanente de respiración espontánea, y Ausencia de los reflejos del tallo cerebral, manifestado por arreflexia pupilar, ausencia de movimientos oculares en pruebas vestibulares y ausencia de respuesta a estímulos nocioceptivos.
Se deberá descartar que dichos signos sean producto de intoxicación aguda por narcóticos, sedantes, barbitúricos o sustancias neurotrópicas.
Artículo 344. Los signos clínicos de la muerte encefálica deberán corroborarse por cualquiera de las siguientes pruebas:
Electroencefalograma que demuestre ausencia total de actividad eléctrica, corroborado por un médico especialista;
Cualquier otro estudio de gabinete que demuestre en forma documental la ausencia permanente de flujo encefálico arterial. (1)
Es  muy  concreta  la ley en este  aspecto,  pero que pasa en aquellos  casos  cuando  la persona  vuelve,  o por ejemplo   los seguros de vida legalmente  estuvimos muertos,  no entraremos en  esos detalles solo que es una opción.
Ahora  bajo este  contexto  la  Tanatología Elizabeth Kübler  Ross  lo define  la muerte mucho mejor:
“Morir es trasladarse a una casa más bella, se trata sencillamente de abandonar el cuerpo físico como una mariposa abandona su capullo de seda”. (2)
Según su  teoria en su teoría describe que el ser humano está constituido por  cuatro  cuadrantes: el físico, el emocional, el intelectual y el espiritual
A) El CUADRANTE FÍSICO.  En este se  describe como  de  vital importancia que en el primer año de vida una persona sea tocada, besado o abrazado  es lo que conocemos como  el  nacimiento  del inconsciente  según los especialistas en psicología.
 Pero   también  se repite en la tercera edad,  en el último año, puesto que el  anciano necesita  ser contextualizado en el  contexto físico, es decir apapachado,  ya que  se presenta en él una necesidad de afecto.
B) El CUADRANTE EMOTIVO. Se deriva  de la  expresión de todas  las emociones y  sentimientos.
C) El CUADRANTE INTELECTUAL.   La persona  busca desarrollarse  intelectualmente.
D) El CUADRANTE ESPIRITUAL: Es la fuente de Dios  como una espiritualidad y no como  una  religiosidad. (2)
En este  orden de ideas en nuestro inconsciente no concebimos nuestra muerte. De  hecho nuestro inconsciente no coincide entre lo real y lo  irreal si no que solo  quiere ser  sanado y si no lo es los patrones se  repiten.

CONCIENCIA EN LA CIENCIA.
Es interesante como la  ciencia  empieza  a  definir el alma.
Considerada como una entidad abstracta y  tradicionalmente considerada la parte inmaterial, y que junto con el cuerpo o parte material, constituye el ser humano; se le atribuye la capacidad de sentir y pensar.
Según las nuevas teorías, se cree que el alma entra por la glándula pineal.
La teoría cuántica de la consciencia de Penrose y Hameroff llamada reducción objetiva orquestada (Orch OR) afirma que la computación cuántica en el cerebro explica la consciencia (3).
 La considera como la  comunicación entre neuronas mediante la secreción de neurotransmisores se realiza a través de vesículas sinápticas distribuidas a lo largo de sus axones.
En  1990, Stuart Hameroff, psicólogo en la Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico matemático en la Universidad de Oxford, propusieron que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del citoesqueleto, actúan como canales para la transferencia de información cuántica responsable de la consciencia.
En la  actualidad hay  un cierto consenso científico en considerar que la consciencia emergió como una propiedad de los organismos biológicos durante la evolución.
Sería, por tanto, una adaptación beneficiosa que confiere una ventaja evolutiva a las especies conscientes, aunque muchos estudiosos  afirman que la teoria de la evolución de  Darwin es  producida por la enfermedad orgánica y psiquiátrica del mismo, considerándola una teoria de neurosis y no de evolución.
La teoría Orch OR afirma que la consciencia es una característica intrínseca de la acción de un universo no computable.
La biología cuántica es un tema muy controversial entre los científicos de la actualidad.
En nuestro concepto podemos  definirlo,  como  la esencia  de nosotros mismos.
DIOS
Han  existido por  años,  preguntas como  ¿Cuál es el origen de  Dios?  ¿Cuál es el origen del hombre?  Y cada  región de la humanidad y cada tiempo  tiene  su percepción su  teoria  para bien y para mal.
Si nos ponemos  a averiguar  los  líderes espirituales y  religiosos  de oriente y occidente  siempre lo encontraron en la naturaleza,  en un árbol, en la montaña etc.
Para  algunos hay un solo Dios,  para otros  hay millones de dioses, unos  actúan en forma  sin dañar  a los demás y  otros matan en nombre de él.
Otras personas no creen en nada… Pero  llegamos  a un  punto en donde el  hombre necesita  creer, en algo  por su  naturaleza.
De hecho  la  creencia del  ser ateo no la concebimos,  simplemente por  el hecho de que el que es  ateo cree en la nada, por ende la nada  esta  conceptualizada y  llega  a ser algo, al momento  que se concibe.
Por naturaleza  encontramos una serie de  teorías. Por ejemplo:
La teoria de la  evolución, que muchos de los mismos científicos la han desvirtuado al momento   que la conciben como una neurosis  desde el punto de vista médico de las enfermedades de Darwin, como ya lo mencionamos. (4)
O la del génesis en materia religiosa, que al momento que descubrimos que Lilith según otra teoria fue la primera mujer y no Eva.
La big bang pero lo curioso del caso es que de una explosión, no nace el orden.
Tambien la física que descubre la partícula de dios,  que no sabe el origen de la energía de la misma ya que solo es.
Es indiscutible que la humanidad  ha creído en distintas teorías a lo largo de la historia.
Mas sin embargo como ya mencionamos somos solo espectadores de la grandiosidad de la misma vida y la naturaleza.
Simplemente el sol, es tan complejo su funcionamiento, que funciona  correctamente, para que  surja la  vida en todas sus expresiones  en la  tierra.
Evidencia  por  todo el mundo y el universo  desde el punto  de  vista de mantener unida a la materia.
Ahora bien el encuentro  más cercano  de  la definición de Dios la encontramos en los escritos de Kübler  Ross.
Es  innegable  que la Bioetica  ha sido  determinada por creencias,  mas  sin  embargo  que pasaría  si en  vez de  juzgar solo  aprendiéramos de la naturaleza y  ser casuísticos y  estudiosos para  poder resolver  problemas  bioetico  legales en los  hospitales y por qué no desde la  vida diaria.
Muchas  de las veces nuestro sistema patriarcal, nos ha hecho competir entre nosotros los  especialistas y  no trabajar en conjunto claro  supuestamente  nos han hecho creer  que bajo la  teoria de la evolución  gana el más  fuerte.
Lo  vuelvo a mencionar  quizá nos hace  falta ser  espectadores,  como  nuestro propio  inconsciente cuando lo queremos  sanar y somos  asertivos con nuestras emociones quizá  el inconsciente  sea  la  apertura  para  poder entender muchos  de los  factores que nos  encontramos en la vida  cotidiana.
Muchos de los  estudiosos  de la  psicología  y la Psiquiatria  hablan que la única manera  de  sanar  nuestro inconsciente es  hablándolo, y conectándonos  con nuestro   niño interior.
Ya  que de los  0 a los  5 años  es una  vida entera  en nuestra niñas,  donde  estamos más propensos  a traumas o  porque no a ser sanos  mentalmente ya que según el factor es donde nace  nuestro inconsciente.
No somos  especialistas  en Neurociencias,  pero es interesante  como atraves de la  meditación el  sistema nervioso  va cambiando y nos ponemos en  contacto con nuestra esencia y encontramos  nuestra paz interior.
Cuando  retomamos   muchos  de lo que  hemos dejado de niños  observamos que como la filosofía zen lo menciona  la  vida  fluye con mayor armonía.
Pero entonces,  ¿será un medio de  comunicación  el  inconsciente para dios?  En nuestro punto de viste probablemente sí.
Somos ¿Qué somos?  Desde el punto de  vista  diversas ciencias  somos un conjunto de  compuestos, químicos, biológicos y hasta cósmicos.
Pero qué pasa con la maldad  será una  cuestión religiosa o  científica.
Para  nosotros  es  una  naturalidad la  maldad, nos  referimos  a que los psicópatas  nacen siendo asi.
No  sienten  las mismas emociones que los  demás  su  proceso neuronal es  distinto no son empáticos con las demás  personas.
Ahora bien la ciencia  ha tratado de entenderá  a Dios desde  adentro del organismo  humano.
NEUROTEOLOGIA.
La neuroteología la podemos  definir como  la  rama de la neurociencia que relaciona las experiencias espirituales  con la actividad cerebral, como la  meditación. (5)
Esto quiere decir que Dios es un producto de la actividad  una  teoria  reduccionista. El reduccionismo ha sido cuestionado, ya que el cerebro humano y su tendencia a tener experiencias místicas es  producto de la creación de la naturaleza.
Una de las tesis de la neuroteología sostiene que nuestra creencia en Dios es el resultado de la evolución de nuestro cerebro.
El mayor exponente  de la neuroteología es el Dr. Michael Persinger, creo lo que se  llama "el casco de dios", a través del cual, sostiene, es posible inducir experiencias místicas en el laboratorio a cualquier persona.
"Desde el punto de vista de la neurociencia, toda experiencia es generada por una función cerebral. Eso significa todas las experiencias. Cuando tienes una experiencia de una memoria, eso es un patrón cerebral activado. Cuando tienes una experiencia de Dios, Alá, Buda o cualquiera que sea la fuente cósmica que te está inspirando, eso es actividad cerebral. ¿Eso significa que todo está siendo programado por la estructura cerebral y por la actividad electromagnética cerebral? Sí, claro que  así es". (6)
 Aparecen una  serie  de cuestiones como:
¿Dios  está en el cerebro?  ¿Dios jugando con nosotros?  ¿Hay dioses en nuestro cerebro? Algunos filósofos,  han dicho que el hombre inventó a Dios o que el hombre mató a Dios.
Simplemente  en este caso esta  rama de la  neurociencia  tiende  hacer descriptiva  solamente desde la neuroimagen,  lo curioso del caso es que  quienes abogan por el reduccionismo  nativo, explicaran que las experiencias religiosas se reducen a meros procesos electro-químicos acaecidos a nivel cerebral y que, por tanto, Dios tendría un origen cognitivo.
Por el contrario, quienes se identifiquen con alguna teorıa no reduccionista, definir  dichos procesos como la base biológica de un fenómeno que excede los alcances de  la investigacion neurocientífico.
En otras palabras, que “lo divino” ha configurado nuestra estructura cerebral para posibilitar nuestro vınculo con él. (7)
PROPUESTA.
Si conjuntamos  esta  serie  de  conocimientos que los vivimos  dia a dia,  como  Bioeticistas,  en el  hospital y en nuestra practica profesional, podríamos dar  respuesta  a la  serie  de  preguntas que encierra  a la sociedad actual.
En  vez  de  seguir  peleándonos  con la multiplicidad de  corrientes, de la Bioetica  desde la utilitarista  hasta la  personalista,  podríamos  concebirla  en una  aceptando  cada una  de las ideas para enriquecer  nuestras  decisiones,  en la  vida profesionales y  asi  que  prosiga  a la sociedad  en la que vivimos.
Muchos de los  gobiernos, líderes y políticos que  tenemos no conocen ni siquiera el término  de  Bioetica,  ni mucho menos  de que se  trata  muchos la  comparan con religión y  no es asi.
La  falta de  valores, de conocimiento  de sí mismo, el poco respeto a la  naturaleza  a los  animales y dejáramos de  adorar al  único dios de en la actualidad el  dinero, podríamos  hablar  de una sociedad en colectivo.
Observamos que  las enfermedades mentales,  están  a la orden del  dia  en la gran parte  de  países de habla  hispana,  porque  no  sabemos qué  hacer con nosotros mismos  y no tenemos  inteligencia emocional  ya que nuestros sistema  educativos, solo  crean  profesionales  para  competir  por el  trabajo.
No estamos en contra  del capitalismo  más sin embargo ha  sido una  de  las  teorías  que han acabado con la humanidad  atraves de  guerras, por  recursos naturales.
El agua el  petróleo etc  han sido  la  parte   de las  guerras  actualmente en el  mundo, el calentamiento  global  etc  se  han creado por la  falta de  respeto a  todas  las  señales que nos da Dios , la  naturaleza  y la muerte.
Es por ello, que  si  concebimos  la  Bioetica como una  de las  armas  de la naturaleza para  su respeto podremos entender y  sentir que sigue  para  nuestro  destino.
Dios se comunica  con la  Bioetica, desde los Milagros de la vida, la muerte y nuestro inconsciente  como Bioeticistas.
CONCLUSION
En este  recorrido  de  párrafos,  hemos tratado  de  hacer una introspección  a  nuestro espíritu,   observamos que  Dios  no solo está en lo que nos  rodea  si no  que está en nosotros.
Es  curioso porque  también la  iglesia católica ocupa  demostrar los milagros que  la  gente le  hace llegar  al  Vaticano.
Por ende  la  Bioetica podría  dar respuesta por medio de la unión de  teorías  antes descritas y dar naturalidad  al  tabú  en el que  la sociedad actual  está  viviendo  dia con dia.
La  falta de un sentido de  vida  en la mayoría de  las personas,  el exceso de  pasado  y de futuro  se presenta muy comúnmente en ellos.
Todo porque la  figura de la ignorancia siempre  vela en ellos,  negando  los acontecimientos  a su alrededor y dentro de sí mismos.
Tenemos que incluir,  lo natural con lo divino, y hacer una conjunción de ello para  darle valor  a esta sociedad  carente de  sentido de  vida y muerte.









BIBLIOGRAFÍA
Referencias.
(1) Ley General de Salud.  México: SISTA; 2009.
(2)  Kübler E. Sobre la muerte y los moribundos. México;  Grijalbo. 1993.
(3) Stuart R. Hameroff, Roger Penrose, “Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory,” Physics of Life Reviews 11: 39-78, 2014, doi:10.1016/j.plrev.2013.08.002.
(4) ALVAREZ W. The nature of Charles Darwin’s life long ill-health, The New England Journal of Medicine.        261,     1109-1112,     1959.  
(5) Gaitán, Leandro. 2017. "Neuroteología". En Diccionario Interdisciplinar Austral, editado por Claudia E. Vanney, Ignacio Silva y Juan F. Franck. URL=http://dia.austral.edu.ar/Neuroteología
(6) Persinger, M.A., “I would kill in God’s name: role of sex, weekly church attendance, report of a religious experience, and limbic lability”, en Percept Mot Skills, no. 85, pp. 128-130.
(7) Martınez A. “Neuroteologıa”, en Neurologıa (suplemento), no. 5, vol. 1, pp. 23-27. 2009
TEXTOS
1. Albright C. y J. Ashbrook. , Where God Lives in the Human Brain, Sourcebooks, Neperville. 2001
2. Alston W. Perceiving God: the epistemology of religious experience, Cornell University Press, Ithaca. 1991
3. Atran S. In gods we trust. The evolutionary landscape of religion, Oxford University Press, Oxford. 2002
4. Boyer, P. Religion explained. The evolutionary origins of religious thought Basic Books, Nueva York. 2001
5. Clayton, P. “Neuroscience, the Person, and God: An Emergentist Account”, en Zygon, no. 35, pp. 613-652. 2000
6. Coles, A. “God, theologian and humble neurologist”, en Brain, no. 131, pp. 1953-1959. 2008.
7. Goldberg, D.W. “d’Aquili and Newberg’s Neurotheology: A Hermeneutical Problem with their Neurological Solution”, en Religion, no. 39, pp. 325-330. 2009.
8. Groopman, J., 2001, “God on the Brain”, en The New Yorker (17-09). Hansson, S.O., 2008, “Science and Pseudo-Science”. En Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford.
9. Jeeves, M. y W.S. Brownn. Neuroscience, Psychology and Religion. Illusions, Delusions, and Realities about Human Nature, Templeton Foundation Press. 2009.
10. Persinger, M.A., “I would kill in God’s name: role of sex, weekly church attendance, report of a religious experience, and limbic lability”, en Percept Mot Skills, no. 85, pp. 128-130.
11. Pinker, S. How the mind works, Penguin Books, Londres. 1997